Augustin est un “carthaginois” ou un “tunisien” comme moi (comme aussi Ibn Khaldoun), natif de ce cap de l’Afrique du Nord qui pointe vers la Sicile et partage la Mediterranée en deux bassins, oriental et occidental. Ce romain d’origine berbère hante les carrefours. Dans le temps, il clôt le chapitre de l’Empire chrétien et ouvre celui de la chrétienté latine médiévale, dont il sera l’auteur favori. A la confluence des cultures, il noue l’héritage hébraïque de la Bible, la lignée grecque des philosophies platonicienne et néoplatonicienne, l’influence perse du manichéisme dont il fut adepte pendant des années et finalement la tradition, la langue et la rhétorique latine, qu’il enseigna longtemps. Sur un plan littéraire il fut sans doute – avec les “Confessions” – le premier auto-biographe de l’intériorité.
Traité après traité, son verbe abondant dessine le dogme chrétien. Contre l'”hérésie” de Pélage, il affirme le rôle essentiel de la grâce divine dans le salut. Le libre arbitre humain n’est pas seul responsable des bonnes oeuvres accomplies, la grâce divine est nécessaire. Ainsi nul ne peut s’enorgueillir d’être sauvé par soi-même et la bonne action ne sert pas à acheter le paradis. On ne peut forcer la main divine. Ces positions austères influenceront profondément les réformateurs du 16e siècle (Luther était un moine augustin) et les jansénistes des 17e et 18e siècle qui l’ont beaucoup cité. Contre les manichéens, qui pensaient avec les gnostiques que ce monde matériel était l’oeuvre d’un mauvais démiurge, il défend la nature intégralement positive de la création et définit le mal comme une absence d’être. Dans son traité “Sur la Trinité”, qui s’appuie sur les écritures mais aussi sur l’introspection raisonnée, il montre à quel point l’image divine est gravée dans l’âme humaine et anticipe bien des découvertes de la psychologie cognitive, de la sémiologie et de la philosophie moderne, y compris le cogito cartésien.
Pour mon compte, l’apport d’Augustin à la pensée universelle se trouve dans son œuvre principale, “La Cité de Dieu”. Il écrit ce livre au moment de l’écroulement de l’Empire romain sous l’effet – entre autres raisons – des invasions germaniques. Les derniers païens de vieille tradition romaine avaient alors beau jeu de dire : “Rome s’écroule parce qu’elle est devenue chrétienne”. Mais Augustin distingue soigneusement l’empire temporel qui repose sur la force et le hasard et la cité divine, communauté invisible des âmes qui cheminent ensemble vers l’idéal et qui repose sur la foi. L’échec de la cité terrestre n’a rien à dire sur la valeur de la cité de Dieu. Je retiens que la force et le succès temporels, toujours transitoires, ne fondent nulle justification éthique. Et surtout : maintenons l’écart entre les deux cités! Le totalitarisme prétend qu’il n’en existe qu’une. La cité unique est purement matérielle chez les communistes, fascistes, nazis, etc. Quant aux théocraties, elles habillent leur domination terrestre forcée du masque de la cité céleste. Naviguons entre ces deux périls et refusons la fusion mortifère de la spiritualité et de la politique.
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