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PREMIER SÉMINAIRE IEML

Le premier séminaire IEML (Information Economy Meta Language) donnant lieu à accréditation aura lieu à l’Université de Montréal au semestre d’Automne 2019, sous l’égide de la Chaire de Recherche du Canada en Ecritures Numériques dirigée par le Prof. Marcello Vitali-Rosati et le Centre de Recherche Inter-universitaire sur les Humanités Numériques dirigé par le prof. Michael Sinatra.

Le séminaire sera donné par le prof. Pierre Lévy, inventeur d’IEML et membre de la Société Royale du Canada.

Mark Rothko Mural, Section 6 {Untitled} [Seagram Mural], 1959

HORAIRE

Le séminaire aura lieu tous les mercredis de 13h à 16h à partir du 2 octobre jusqu’au 11 décembre. La salle sera précisée ultérieurement. Il y aura en tout dix séances, la date du congé de mi-session sera précisée ultérieurement.

CONTENU THÉORIQUE

  1. La finalité et les grands principes d’IEML, une langue à la sémantique calculable.
  2. Premier niveau de complexité: morphèmes et paradigmes de morphèmes
  3. Deuxième niveau de complexité: lexèmes, paradigmes de lexèmes et fonctions lexicales
  4. Troisième niveau de complexité: syntagmes, propositions, frames, fonctions logiques et illocutoires

ACQUISITION DE COMPÉTENCES PRATIQUES:
CONSTRUIRE UN LEXIQUE IEML

  1. Modéliser un domaine de connaissance et/ou de pratique
  2. Traduire ce modèle en un ensemble de paradigmes lexicaux
  3. Utiliser l’application Intlekt (une Github App) pour générer les paradigmes lexicaux et enrichir le lexique IEML

ACCRÉDITATION DE LA COMPÉTENCE “CRÉATION DE LEXIQUE”

Les trois critères suivants devront être validés pour l’obtention du crédit officiel. 

  1. Le participant aura assisté à chaque séminaire (sur place ou en ligne).
  2. Le participant aura posté au moins trois tweets par séance avec le hashtag #IEML_1 (résumé de compréhension, questions, réponses, liens pertinents, etc.)   
  3. A la fin du séminaire, le participant aura ajouté un lexique particulier au lexique général d’IEML sur Github en utilisant l’application Intlekt.

Remarque: le crédit est délivré par Pierre Lévy au nom du “Réseau de recherche IEML”.

RÉFÉRENCES ET LIENS UTILES
La Sphère Sémantique, Hermès / Wiley, 2011 (fondements philosophiques et scientifiques du projet IEML)
Grammaire d’IEML (travail en cours, chaque nouvelle version est datée)
Intlekt (application d’édition IEML)
Github IEML (base de données IEML)

Ramon Lull

Le Livre Blanc d’IEML, le métalangage de l’économie de l’information. 2019.
RESUMÉ. IEML est une langue à la sémantique calculable inventée par Pierre Lévy. Le “Livre blanc” (préprint) explique les grands principes, la grammaire et les premières applications d’IEML. (une centaine de pages)

Etre et Mémoire dans la revue Sens Public 2019
RÉSUMÉ Le premier enjeu de cet article est de replacer l’objet des sciences humaines (la culture et la signification symbolique) dans la continuité des objets des sciences de la nature. Je fais l’hypothèse que le sens n’apparaît pas brusquement avec l’humanité mais que différentes couches de codage et de mémoire (quantique, atomique, génétique, nerveuse et symbolique) s’empilent et se complexifient progressivement, la strate symbolique n’étant que la dernière en date des « machines d’écriture ». Le second enjeu du texte est de définir la spécificité et l’unité de la couche symbolique, et donc le champ des sciences humaines. Par opposition à une certaine tradition logocentrique, je montre que le symbolisme – s’il comprend évidemment le langage – englobe aussi des sémiotiques (comme la cuisine ou la musique) où la coupure signifiant/signifié n’est pas aussi pertinente que pour les langues. Le troisième enjeu de cet essai est de montrer que les formes culturelles et les puissances interprétatives de l’humanité évoluent avec ses machines d’écriture. L’émergence du numérique, en particulier, laisse entrevoir un raffinement des sciences humaines allant jusqu’au calcul de la complexité sémantique. Cet essai de redéfinition des sciences humaines dans la continuité des sciences de la nature suppose une ontologie – ou une méta-ontologie, selon l’expression de Marcello Vitali-Rosati – pour qui les notions d’écriture et de mémoire sont centrales et qui, en rupture avec la critique kantienne, accepte la pleine réalité de la spatialité et de la temporalité naturelle.

Le rôle des humanités numériques dans le nouvel espace politique dans la revue Sens Public, 2019
RESUMÉ. Alors que plus de 50% de la population mondiale est connectée à l’Internet, les grandes plateformes, et particulièrement Facebook, ont acquis un énorme pouvoir politique. Cette nouvelle situation nous oblige a repenser le projet d’émancipation des lumières. Je propose dans cet article que les chercheurs en sciences humaines et sociales relèvent ce défi en adoptant et en diffusant de nouvelles normes d’intelligence collective réflexive. Les communs de la connaissance, la science ouverte et la souveraineté des individus sur les données qu’ils produisent font l’unanimité. Mais ces principes incontournables sont encore insuffisants. La puissance de calcul et de communication disponible, combinée à l’utilisation d’IEML (une langue à la sémantique calculable), nous permettent d’envisager une mise en transparence des opérations de création de connaissance, de sens et d’autorité. Je présente ici les grandes orientations stratégiques permettant d’atteindre ces objectifs. Une révolution épistémologique des sciences humaines est à portée de main, et avec elle une nouvelle étape dans l’évolution de la pensée critique. (une cinquantaine de pages)

La Pyramide algorithmique dans la revue Sens Public 2017
RESUMÉ. Le medium algorithmique est une infrastructure de communication qui augmente les pouvoirs des médias antérieurs en y ajoutant la mécanisation des opérations symboliques. Son émergence au milieu du vingtième siècle résulte d’une longue histoire scientifique et technique que je résume au début de l’article. Je rappelle ensuite les grandes étapes de son développement (ordinateurs centraux, internet et PC, Web social, Cloud augmenté par l’intelligence artificielle et la chaîne de blocs) ainsi que leurs conséquences sociocognitives. J’évoque pour finir les développements futurs de ce médium dans la perspective d’une intelligence collective réflexive basée sur une nouvelle forme de calcul sémantique.

Les opérateurs élémentaires de la réflexionCahiers Sens public, 2018/1 (n° 21-22), p. 75-102. La philosophie qui a inspiré les “primitives” d’IEML.
RÉSUMÉ. Cet article tente de réduire au minimum les concepts fondamentaux nécessaires à la réflexion sur le sens. Deux concepts complémentaires, la virtualité et l’actualité, rendent compte des dualités de l’action et de la grande opposition métaphysique entre transcendance et immanence. L’actuel possède une adresse spatio-temporelle, il est situé dans le temps séquentiel et dans l’espace physique tridimensionnel tandis qu’on ne peut assigner d’adresse spatio-temporelle précise à l’abstraction du virtuel. Le triangle sémiotique rend compte des triades de la représentation. Le signe (1) indique (2) une chose, un objet ou un référent quelconque auprès (3) d’un être ou interprétant. Il n’y a de signe que « de » quelque chose et « pour » quelqu’un. Enfin, il faut pouvoir considérer explicitement une absence, y compris un vide de connaissance, pour poser des questions et réfléchir. Les six opérateurs élémentaires de la réflexion (virtuel, actuel, signe, être, chose et vide) fonctionnent de manière interdépendante et traversent tous les champs des sciences humaines et sociale : on étudie particulièrement dans cet article leur pertinence en sémiotique, épistémologie, cosmologie, religion, politique et économie.

KUO CHENG LIAO-IA-CI

Image: Kuo Cheng Liao (found here).

Je voudrais répondre dans cette petite entrée de blog à quelques questions qui m’ont été posées par des amis Turcs (du site Çeviri Konusmalar) au sujet de l’intelligence artificielle et de l’autonomie des machines. Voir ici sur Twitter…

Un des rôles de la philosophie est de catégoriser l’expérience humaine de façon à réduire le plus possible l’illusion, ou si l’on préfère à trouver les concepts qui vont nous permettre de comprendre notre situation et de mieux guider notre action. Cela amène souvent les philosophes à contredire l’opinion courante. Aujourd’hui cette opinion est propagée par le journalisme et la fiction. Aussi bien les journalistes que les auteurs de roman ou de série TV présentent les robots ou l’intelligence artificielle comme capable d’autonomie et de conscience, que ce soit dès maintenant ou dans un futur proche. Cette représentation est à mon avis fausse, mais elle fonctionne très bien parce qu’elle joue…

  • ou bien sur la peur d’être éliminé ou asservi par des machines (sensationnalisme ou récit dystopique),
  • ou bien sur l’espoir que l’intelligence artificielle va nous aider magiquement à résoudre tous nos problèmes ou – pire – qu’elle représenterait une espèce plus avancée que l’homme (dans le cas de certaines publicités ou d’utopies naïves).

Dans les deux cas, espoir ou peur, le ressort principal est la passion, l’émotion, et non pas une compréhension exacte de ce que c’est que le traitement automatique de l’information et du rôle qu’il joue dans l’intelligence humaine.

Afin de recadrer cette question de l’autonomie des machines, je voudrais répondre ici le plus simplement possible à trois questions:

  1. Qu’est-ce que l’intelligence humaine?
  2. Qu’est-ce que l’informatique, ou les machines à traiter l’information?
  3. Est-ce que les machines peuvent devenir autonomes?

Qu’est-ce que c’est que l’Intelligence humaine?

D’abord il faut reconnaître que les humains sont des animaux et que les animaux ont déjà des capacité de mémoire, de représentation interne des situations, de résolution de problèmes, d’apprentissage, etc. Les animaux sont des êtres sensibles, qui ressentent attraction et répulsion, plaisir et douleur, voire empathie. Les plus plus intelligents d’entre eux ont la capacité de transmettre certaines connaissances acquises dans l’expérience à leur progéniture, d’utiliser des outils, etc. Ensuite, l’intelligence animale se manifeste de manière particulièrement frappante sur un plan collectif ou social et, pour ce qui nous intéresse, notamment chez les primates (les grands singes), dont nous faisons partie. Les primates ont des structures sociales avec des rôles sociaux fort différenciés et des stratégies collectives élaborées pour se défendre, se nourrir, contrôler leur territoire, etc. Nous partageons bien sûr toute cette intelligence animale. Mais nous avons en plus la manipulation symbolique.

Ce qui différencie l’intelligence humaine de l’intelligence animale c’est d’abord et avant tout l’usage du langage et des systèmes symboliques. Un système symbolique c’est un moyen de communication et de pensée dont les éléments – les symboles – ont deux aspects: un aspect sensible (visible, audible) et un aspect invisible, abstrait, la catégorie générale. Et le rapport entre le signifiant sensible – le son – et le signifié intelligible – le sens – est conventionnel, décidé par la société. Il n’y a aucune autre raison que la convention et l’usage pour que le concept de raison, par exemple, se représente par les deux syllabes et zon en français, et la preuve c’est que ça se dit autrement dans d’autres langues. Tous les animaux communiquent mais seuls les êtres humains parlent, posent des questions, reconnaissent leur ignorance, dialoguent et surtout racontent des histoires. L’usage du langage donne aux humains non pas la conscience (que les autres animaux ont déjà), mais la conscience réflexive. La capacité de réfléchir sur les concepts nous est donnée par la manipulation des symboles.

Avec cette capacité de manipulation symbolique et cette réflexivité viennent deux caractéristiques spéciales de l’humanité: les systèmes techniques et les institutions sociales, tous deux d’une grande complexité et en constante évolution historique.

Une énorme partie de l’intelligence humaine est réifiée dans l’environnement technique et vécue dans des institutions sociales (rituels, politique, droit, religion, morale, etc.). La partie individuelle de notre intelligence est marginale, mais essentielle, c’est elle qui nous permet d’innover, de progresser et d’améliorer notre condition.

Qu’est-ce que l’informatique, ou le traitement automatique de l’information?

L’intelligence artificielle est une expression de type « marketing » pour designer en fait la zone la plus avancée et toujours en mouvement des techniques de traitement de l’information.

Quand je dis que l’intelligence humaine a toujours été artificielle, je ne veux pas dire que les humains sont des robots ou des machines, je veux dire que les humains ont toujours utilisé des procédés techniques pour augmenter leur intelligence, qu’il s’agisse de l’intelligence personnelle ou collective. L’écriture nous a donné le moyen d’étendre notre mémoire individuelle et nos capacités critiques. Aujourd’hui l’Internet nous permet un accès rapide à une quantité d’information que nos ancêtres n’auraient jamais pu imaginer. Mais ce n’est pas seulement une question de mémoire, nous avons aussi des capacités de calcul, de simulation de systèmes complexes, d’analyse automatique des données, voire de raisonnement automatique qui amplifient les capacités cognitives “purement biologiques” des premiers homo sapiens. Nous avons le même cerveau que les hommes préhistoriques, avec la même capacité de manipuler les symboles et de raconter des histoires, mais nous avons en plus un énorme appareillage d’enregistrement, de communication et de traitement des symboles qu’ils n’avaient pas et qui se branche sur la partie purement biologique de notre intelligence.

L’informatique, le traitement automatique des données, avec sa pointe avancée et mouvante qu’on appelle l’intelligence artificielle, est apparue dans la seconde moitié du 20e siècle, mais elle poursuit un effort multi-séculaire d’augmentation cognitive qui a commencé avec l’écriture, s’est poursuivi avec le perfectionnement des systèmes de codage de la connaissance, la notation des nombres par position et le 0, l’imprimerie et les médias électriques…

La partie névralgique du nouvel appareillage de traitement automatique des symboles se trouve aujourd’hui dans d’énormes centres de calculs qu’on appelle le “cloud” et dont nos ordinateurs et smartphones ne sont que des terminaux. Mais dans ce réseau de machines, le traitement automatique des données se fait uniquement sur la forme sensible des symboles, sur le signifiant ramené à des zeros et des uns. Les ordinateurs n’ont pas accès au signifié, au sens.

Puisqu’on m’interroge sur le machine learning, oui, parmi toutes les techniques de calcul utilisées aujourd’hui par les ingénieurs en informatique, le machine learning, et le deep learning qui en est un cas particulier, sont en plein développement depuis une dizaine d’années. Mais il faut se garder d’attribuer à l’apprentissage automatique plus qu’il ne peut donner. Il s’agit essentiellement d’algorithmes de traitement statistique auxquels on soumet en entrée d’énormes masses de données et qui produisent en sortie des modèles de reconnaissance de formes ou d’action qui sont “appris” des données. Or non seulement l’apprentissage machine dépend des algorithmes qui sont programmés et continuellement débogués par des humains, mais en plus ses résultats en sortie dépendent des masses de données qui leur sont fournies en entrée. Or ce sont encore des humains qui choisissent les données, les filtrent, les classent, les catégorisent, les organisent, les interprètent, etc. Aussi bien les approches logiques que les approches statistiques de l’intelligence artificielle condensent dans des machines logicielles et matérielles des connaissances et des finalités humaines. Leur autonomie, si autonomie il y a, ne peut être que locale et momentanée. A moyen et long terme, les machines ne peuvent évoluer qu’avec nous et vice versa: nous ne pouvons évoluer qu’avec elles.

La question de l’autonomie des machines

Le traitement automatique des données prolonge l’ensemble du système technique contemporain et il baigne dedans. Il est totalement dépendant de la production d’énergie, de la distribution d’électricité, de la production des matériaux, etc. On ne peut absolument pas imaginer le système technique contemporain sans l’informatique mais pas non plus l’informatique sans toute cette infrastructure technique.

De la même manière, le système technique s’effondrerait rapidement si les humains disparaissaient. Notre environnement technique est conçu, construit, utilisé, entretenu, réparé, interprété par des humains: il n’a aucune autonomie d’aucune sorte.

la technique nous *apparaît* autonome parce que nous projetons sur elle les effets émergents des interactions sociales et des inerties socio-techniques que nous ne pouvons pas contrôler à l’échelle individuelle. Nous avons tendance à réifier les effets de nombreuses décisions et actions humaines agrégées dans les machines et à prêter aux machines une volonté propre. Mais c’est une illusion. Une illusion qui nous décharge de nos responsabilités personnelles et collectives: “c’est la faute de la machine”.

Qu’on utilise une interface pseudo-humaine ou des robots androïdes autant qu’on veut, mais c’est un artifice, un décor. Le robot ou la machine est toujours susceptible d’être éteint ou débranché, quant à son logiciel dans le cloud, il doit sans cesse être déboggué et de nouvelles versions doivent être téléchargées périodiquement. Pour moi, cette idée de la machine autonome relève du fétichisme : on donne une personnalité à un appareil qui n’est pas un être sensible et qui a été – encore une fois – conçu, fabriqué, marqueté, vendu, utilisé, réparé et qui va finalement être jeté à la poubelle au profit d’un nouveau modèle.

Nous avons des machines capables de traitement automatique des symboles. Et nous ne les avons que depuis moins d’un siècle. A l’échelle de l’évolution historique, trois ou quatre générations, ce n’est presque rien. A la fin du XXe siècle, 1% de la population humaine avait accès à l’Internet et le Machine Learning était confiné dans des laboratoires scientifiques. Aujourd’hui plus de 60% de la population est branchée et le machine learning s’applique à grande échelle aux données entreposées dans le cloud. Face à cette mutation si rapide, nous avons la responsabilité d’orienter, autant que possible, le développement technique, social et culturel. Plutôt que de s’égarer dans le fantasme de la machine qui prend le pouvoir, pour le meilleur ou pour le pire, Il me semble beaucoup plus intéressant d’utiliser les machines pour une augmentation de l’intelligence humaine, intelligence à la fois personnelle et collective. C’est plutôt dans cette direction qu’il faut travailler parce que c’est la seule qui soit utile et raisonnable. Et c’est d’ailleurs ce que font en silence les principaux industriels du secteur, même si la “singularité” attire plus l’attention des foules.

Si vous visez le divin, ou le dépassement, ne tentez pas de remplacer l’homme par une machine prétendument consciente et ne craignez pas non plus un tel remplacement, parce qu’il est impossible. Ce qui est peut-être possible, en revanche, est un état de la technique et de la civilisation dans lequel l’intelligence collective humaine pourra s’observer scientifiquement, déployer et cultiver sa complexité inepuisable dans le miroir numérique. Faire travailler les machines à l’emergence d’une intelligence collective réflexive, un pas apres l’autre…

Pierre Lévy est l’inventeur, il y a 20 ans, du concept “d’intelligence collective”. Concept qui a aujourd’hui beaucoup de succès dans la Silicon Valley. Actuellement, il est Professeur à l’Université d’Ottawa. Blockchain est le sujet de notre entretien. Sa vision reste très avancée sur son temps. Pour lui: tous les intermédiaires ont du souci à se faire: Notaires, Avocats, Banquiers, Commerçants, etc. vont à l’avenir plus ou moins disparaître car la question de leur contribution dans la chaîne de la valeur va être remise en question par les blockchains.

Voici en résumé le développement de son point de vue.

Comme tout le monde le sait maintenant, les blockchains sont des technologies informatiques destinées à suivre des contrats sécurisés, transparents et décentralisés et pas seulement ceux liés aux bitcoins.

Par extension, les blockchains constituent des bases de données qui contiennent l’historique de tous les échanges effectués entre ses utilisateurs depuis leur création. Ces bases de données sont sécurisées et distribuées : elles sont partagées par ses différents utilisateurs, sans intermédiaire, ce qui permet à chacun de vérifier la validité des données.

Ce qu’il faut surtout retenir, c’est l’absence d’intermédiaire. Imaginez-vous une société sans intermédiaire … purement directe à l’instar de Luther et Calvin qui ont appelé les fidèles à s’adresser directement à Dieu en se passant des curés et du latin, ce qui a abouti à la création de la Réforme. Eh bien, c’est exactement ce qui se passe, affirme Pierre Lévy. On peut l’appeler de diverses façons: révolution numérique, révolution 4.0, etc. mais cela va bien au-delà, c’est la fin programmée ou codifiée des intermédiaires.

Personne ne semble prendre la mesure d’une telle Réforme. Et pourtant dans cette conception économique, le client parlera directement avec l’usine, il traitera immédiatement avec les fabricants et de même l’usine via l’Internet des Objets et les contrats de type blockchain n’auront plus besoin d’ “inter-médiation”.

Cela est vrai pour la finance, le commerce, l’industrie… mais aussi pour les médias, l’enseignement ou encore et surtout les États. En comprenant bien que l’une des fonctions importantes des États, ce sont les enregistrements de toute sorte notamment des contrats comme les mariages, les naissances, les propriétés privées, etc. vous vous imaginez bien à quel point les blockchains vont révolutionner les Etats et sa bureaucratie en général. Plus besoin de notaires, ni de registres foncier avec les blockchains. Cela devient tout simplement très concret et va entraîner une réduction massive des fonctionnaires.

Pierre Lévy pense aussi que le domaine de la Santé va évoluer vers des pratiques digitales nouvelles et moins coûteuses. Ici il s’appuie sur l’idée que des actes médicaux de toute sorte vont être chaînés dans les blockchains. D’une part, cela permettra une meilleure prise en compte des actes médicaux par l’ensemble des parties prenantes de la chaîne de la santé afin d’en diminuer les erreurs, les doublons, etc. tout en améliorant la qualité des soins pour un moindre coût et d’autre part, permettrait une plus grande transparence des interventions. Le dossier médical serait alors une collection de plusieurs blockchains toutes liées à des maladies ou des interventions chirurgicales précises. Les “blockchains-santés” seraient notre historique médical sécurisé et accessible à tous les parties prenantes en temps réel et aussi connectées avec des capteurs incorporés (pacemakers) ou non (montre connectées).

Les “blockchains-santés” du futur, ce sont donc à la fois des actes médicaux, des données actives provenant des capteurs, et des appréciations patients (self quantified) le tout dans un grand registre historique entièrement informatisé, transparent, sécurisé et distribué.

En tous les cas, demain, la donnée-patient sera au cœur du processus santé.

(Article rédigé par Xavier Comtesse et paru le Mercredi 19 octobre dans le Journal économique AGEFI en Suisse)

ON A TROUVÉ des programmeurs pour produire une démo de la sphère sémantique IEML durant l’été-automne 2016! Ce n’est plus la peine de contacter Pierre Lévy (en tous cas, plus pour ça).

IEML

IEML est une langue artificielle dont les expressions calculent automatiquement leurs relations sémantiques. C’est à la fois une langue et un langage de programmation. Si l’on se sert d’IEML pour catégoriser des données, on obtient une mémoire “auto-analytique” où les données calculent et visualisent leurs relations et distances sémantiques. Le but à long terme est d’offrir des outils de connaissance de soi à une intelligence collective réflexive. IEML se traduit évidemment en langues naturelles (pour le moment: français et anglais) et peut servir de langage pivot entre les langues.

L’application web à programmer – un outil de curation de données – vise à offrir une démonstration logicielle de la recherche sur IEML menée par le prof. Pierre Lévy à la CRC en intelligence collective de l’Université d’Ottawa de 2002 à 2016.

Une application ouverte, gratuite, au bénéfice du bien commun

– Les modules logiciels seront publiés sur Github sous la license GPL version 3 (et suivantes)
– Une API donnera accès au noyau de la sphère sémantique: dictionnaire, bibliothèque d’expressions et moteur de calcul sémantique
– L’application sera disponible à l’adresse ieml.org

Détail de l’application en quatre couches

1) L’éditeur de dictionnaire  – parseur, calcul des tables paradigmatiques, calcul des relations entre termes – a été programmé par Andrew Roczniak.
2) L’éditeur de la bibliothèque d’expressions IEML – parseur, visualisation et édition du contenu de la bibliothèque – a été programmée par Louis van Beurden et Hadrien Titeux, avec l’aide de Florent Thomas-Morel.
3) Le moteur sémantique – calcul des relations entre expressions, des distances, search, ranking sémantique, visualisation d’une expression dans un ensemble, visualisation d’un ensemble d’expressions – sera programmé par Louis van Beurden, Hadrien Titeux et Alice Ribaucourt.
4) L’application démo mono-utilisateur pour la curation de données : fonctions de catégorisation de données et de navigation dans la mémoire, y compris la bibliothèque et le dictionnaire, moyennant les outils du moteur sémantique. On a trouvé des programmeurs pour cette quatrième couche: Candide Kemmler et Zack Soliman

Travail attendu du(de la) programmeur(programmeuse) web recherché(e)

1- Collaboration étroite avec l’équipe : Louis van Beurden, Hadrien Titeux, Alice Ribeaucourt
2- Conception, en collaboration avec Pierre Lévy, de l’application-démo “curation de données”, intégration du dictionnaire, bibliothèque et moteur sémantique dans la couche application-démo sous une interface et une expérience utilisateur uniforme.
3- Programmation (Javascript, Angular 2, HTML) de la couche “démo-curation de données”

Types de personnes visés par la démo

– chercheurs en intelligence artificielle / traitement automatique des langues naturelles
– chercheurs en sciences humaines et sociales (digital humanities)
– curateurs des données publiques des musées et bibliothèques (curation crowdsourcée)
– éducateurs, environnements d’apprentissage collaboratifs / connexionnistes (MOOCs, etc.)

Quand et où

Quatre mois à temps plein du 1er juin au 30 septembre. Possibilités d’extension.

Université d’Ottawa, région Montréal et/ou Ottawa

Contact
@plevy

Quelques documents pertinents

Les fondements philosophiques et scientifiques ont été présentés dans
La Sphère sémantique, 1

Le “devis technique” fondamental est contenu dans
La Sphère sémantique, 2

Les implications culturelles et sociales sont décrits dans
L’intelligence algorithmique (à paraître)

Voir aussi: The Basics of IEML

 

Après avoir posé dans un post précédent les principes d’une cartographie de l’intelligence collective, je m’intéresse maintenant au développement humain qui en est le corrélat, la condition et l’effet de l’intelligence collective. Dans un premier temps, je vais élever au carré la triade sémiotique signe/être/chose (étoile/visage/cube) pour obtenir les neuf «devenirs», qui pointent vers les principales directions du développement humain.

F-PARA-devenirs-1.jpgCarte des devenirs

Les neuf chemins qui mènent de l’un des trois pôles sémiotiques vers lui-même ou vers les deux autres sont appelés en IEML des devenirs (voir dans le dictionnaire IEML la carte sémantique M:M:.) Un devenir ne peut être réduit ni à son point de départ ni à son point d’arrivée, ni à la somme des deux mais bel et bien à l’entre-deux ou à la métamorphose de l’un dans l’autre. Ainsi la mémoire signifie ultimement «devenir chose du signe». On remarquera également que chacun des neufs devenirs peut se tourner aussi bien vers l’actuel que vers le virtuel. Par exemple, la pensée peut prendre comme objet aussi bien le réel sensible que ses propres spéculations. A l’autre bout du spectre, l’espace peut référer aussi bien au contenant de la matérialité physique qu’aux idéalités de la géométrie. Au cours de notre exploration, nous allons découvrir que chacun des neufs devenirs indique une direction d’exploration possible de la philosophie. Les neuf devenirs sont à la fois conceptuellement distincts et réellement interdépendants puisque chacun d’eux a besoin du soutien des autres pour se déployer.

Pensée

Dans la pensée – s. en IEML – aussi bien la substance (point de départ) que l’attribut (point d’arrivée) sont des signes. La pensée relève en quelque sorte du signe au carré. Elle marque la transformation d’un signe en un autre signe, comme dans la déduction, l’induction, l’interprétation, l’imagination et ainsi de suite.

Le concept de pensée ou d’intellection est central pour la tradition idéaliste occidentale qui part de Platon et passe notamment par Aristote, les néo-plationciens, les théologiens du moyen-Age, Kant, Hegel et jusqu’à Husserl. L’intellection se trouve également au coeur de la philosophie islamique, aussi bien chez Avicenne (Ibn Sina) et ses contituateurs dans la philosophie iranienne jusqu’au XVIIe siècle que chez l’andalou Averroes (Ibn Roshd). Elle l’est encore pour la plupart des grandes philosophies de l’Inde méditante. L’existence humaine, et plus encore l’existence philosophique, est nécessairement plongée dans la pensée discursive réfléchissante. Où cette pensée prend-elle son origine ? Quelles sont ses structures ? Comment mener la pensée humaine à sa perfection ? Autant de questions que l’interrogation philosophique ne peut éluder.

Langage

Le langage – b. en IEML – s’entend ici comme un code (au sens le plus large du terme) de communication qui fonctionne effectivement dans l’univers humain. Le langage est un «devenir-être du signe», une transformation du signe en intelligence, une illumination du sujet par le signe.

Certaines philosophies adoptent comme point de départ les problèmes du langage et de la communication. Wittgenstein, par exemple, a fait largement tourner sa philosophie autour du problème des limites du langage. Mais il faut noter qu’il s’intéresse également à des questions de logique et au problème de la vérité. Dans un style différent, un philosophe comme Peirce n’a cessé d’approfondir la question de la signification et du fonctionnement des signes. Austin a creusé le thème des actes de langage, etc. On comprend que ce devenir désigne le moment sémiotique (ou linguistique) de la philosophie. L’Homme est un être parlant dont l’existence ne peut se réaliser que par et dans le langage.

Mémoire

Dans la mémoire – t. en IEML – le signe en substance se réifie dans son attribut chose. Ce devenir évoque le geste élémentaire de l’inscription ou de l’enregistrement. Le devenir chose du signe est ici considéré comme la condition de possibilité de la mémoire. Il commande la notion même de temps.

Le passage du temps et son inscription – la mémoire – fut un des thèmes de prédilection de Bergson (auteur notamment de Matière et Mémoire). Bergson mettait l’épaisseur de la vie et le jaillissement évolutif de la création du côté de la mémoire par opposition avec le déterminisme physicien du XIXe siècle (la « matière ») et le mécanisme logico-mathématique, assignés à l’espace. On trouve également une analyse fine du passage du temps et de son inscription dans les philosophies de l’impermanence et du karma, comme le bouddhisme. L’évolutionnisme, de manière générale, qu’il soit cosmique, biologique ou culturel, se fonde sur une dialectique du passage du temps et de la rétention d’une mémoire codée. Notons enfin que nombre de grandes traditions religieuses se fondent sur des écritures sacrées relevant du même archétype de l’inscription. En un sens, parce que nous sommes inévitablement soumis à la séquentialité temporelle, notre existence est mémoire : mémoire à court terme de la perception, mémoire à long terme du souvenir et de l’apprentissage, mémoire individuelle où revivent et confluent les mémoires collectives.

Société

Dans la société – k. en IEML –, une communauté d’êtres s’organise au moyen de signes. Nous nous engageons dans des promesses et des contrats. Nous obéïssons à la loi. Les membres d’un clan ont le même animal totémique. Nous nous battons sous le même drapeau. Nous échangeons des biens économiques en nous mettant d’accord sur leur valeur. Nous écoutons ensemble de la musique et nous partageons la même langue. Dans tous ces cas, comme dans bien d’autres, une communauté d’humains converge et crée une unité sociale en s’attachant à une même réalité signifiante conventionnelle : autant de manières de « faire société ».

On sait que la sociologie est un rejeton de la philosophie. Avant même que la discipline sociologique ne se sépare du tronc commun, le moment social de la philosophie a été illustré par de grands noms : Jean-Jacques Rousseau et sa théorie du contrat, Auguste Comte qui faisait culminer la connaissance dans la science des sociétés, Karl Marx qui faisait de la lutte des classes le moteur de l’histoire et ramenait l’économie, la politique et la culture en général aux « rapports sociaux réels ». Durkheim, Mauss, Weber et leurs successeurs sociologues et anthropologues se sont interrogé sur les mécanismes par lesquels nous « faisons société ». L’homme est un animal politique qui ne peut pas ne pas vivre en société. Comment vivifier la philia, lien d’amitié entre les membres de la même communauté ? Quelles sont les vraies ou les bonnes sociétés ? Spirituelles, cosmopolites, impériales, civiques, nationales…? Quels sont les meilleurs régimes politiques ? Autant d’interrogations toujours ouvertes.

Affect

Dans l’affect – m. en IEML – un être s’oriente vers d’autres êtres, ou détermine son intériorité la plus intime. L’affect est ici entendu comme le tropisme de la subjectivité. Désir, amour, haine, indifférence, compassion, équanimité sont des qualités émotionnelles qui circulent entre les êtres.

Après les poètes, les dévots et les comédiens, Freud, la psychanalyse et une bonne part de la psychologie clinique insistent sur l’importance de l’affect et des fonctions émotionnelles pour comprendre l’existence humaine. On a beaucoup souligné récemment l’importance de « l’intelligence émotionnelle ». Mais la chose n’est pas nouvelle. Cela fait bien longtemps que les philosophes s’interrogent sur l’amour (voir le Banquet de Platon) et les passions (Descartes lui-même a écrit un Traité des passions), même s’il n’en font pas toujours le thème central de leur philosophie. L’existence se débat nécessairement dans les problèmes affectifs parce qu’aucune vie humaine ne peut échapper aux émotions, à l’attraction et à la répulsion, à la joie et à la tristesse. Mais les émotions sont-elles des expressions légitimes de notre nature spontanée ou des «poisons de l’esprit» (selon la forte expression bouddhiste) auxquels il ne faut pas laisser le gouvernement de notre existence ? Ou les deux ? De nombreuses écoles philosophiques aussi bien Orient qu’en Occident, ont vanté l’ataraxie, le calme mental ou, tout au moins, la modération des passions. Mais comment maîtriser les passions, et comment les maîtriser sans les connaître ?

Monde

Dans le monde – n. en IEML – les êtres humains (être en substance) s’expriment dans leur environnement physique (chose en attribut). Ils habitent cet environnement, ils le travaillent au moyen d’outils, ils en nomment les parties et les objets, leur attribuent des valeurs. C’est ainsi que se construit un monde culturellement ordonné, un cosmos.

Nietzsche (qui accordait un rôle central à la création des valeurs), tout comme la pensée anthropologique, fondent principalement leur approche sur le concept de « monde », ou de cosmos organisé par la culture humaine. La notion indienne tout-englobante de dharma se réfère ultimement à un ordre cosmique transcendant qui veut se manifester jusque dans les plus petits détails de l’existence. L’interrogation philosophique sur la justice rejoint cette idée que les actes humains sont en résonance ou en dissonance avec un ordre universel. Mais quelle est la « voie » (le Dao de la philosophie chinoise) de cet ordre ? Son universalité est-elle naturelle ou conventionnelle ? A quels principes obeit-elle ?

Vérité

La vérité – d. en IEML – décrit un « devenir signe de la chose ». Une référence (un état de chose) se manifeste par un message déclaratif (un signe). Un énoncé n’est vrai que s’il contient une description correcte d’un état de choses. L’authenticité se dit d’un signe qui garantit une chose.

La tradition logicienne et la philosophie analytique s’intéressent principalement au concept de vérité (au sens de l’exactitude des faits et des raisonnements) ainsi qu’aux problèmes liés à la référence. L’épistémologie et les sciences cognitives qui se situent dans cette mouvance mettent au fondement de leur démarche la construction d’une connaissance vraie. Mais, au-delà de ces spécialisations, la question de la vérité est un point de passage obligé de l’interrogation philosophique. Même les plus sceptiques ne peuvent renoncer à la vérité sans renoncer à leur propre scepticisme. Si l’on veut mettre l’accent sur sa stabilité et sa cohérence, on la fera découler des lois de la logique et de procédures rigoureuses de vérification empirique. Mais si l’on veut mettre l’accent sur sa fragilité et sa multiplicité, on la fera sécréter par des paradigmes (au sens de Khun), des épistémès, des constructions sociales de sens, toutes variables selon les temps et les lieux.

Vie

Dans la vie – f. en IEML – une chose substantielle (la matérialité du corps) prend l’attribut de l’être, avec sa qualité d’intériorité subjective. La vie évoque ainsi l’incarnation physique d’une créature sensible. Quand un être vivant mange et boit, il transforme des entités objectivées en matériaux et combustibles pour les processus organiques qui supportent sa subjectivité : devenir être de la chose.

Les empiristes fondent la connaissance sur les sens. Les phénoménologues analysent notamment la manière dont les choses nous apparaissent dans la perception. Le biologisme ramène le fonctionnement de l’esprit à celui des neurones ou des hormones. Autant de traditions et de points de vue qui, malgré leurs différences, convergent sur l’organisme humain, ses fonctions et sa sensibilité. Beaucoup de grands philosophes furent des biologistes (Aristote, Darwin) ou des médecins (Hippocrate, Avicenne, Maïmonide…). Médecine chinoise et philosophie chinoise sont profondément interreliées. Il est indéniable que l’existence humaine émane d’un corps vivant et que tous les événements de cette existence s’inscrivent d’une manière ou d’une autre dans ce corps.

Espace

Dans l’espace – l. en IEML –, qu’il soit concret ou abstrait, une chose se relie aux autres choses, se manifeste dans l’univers des choses. L’espace est un système de transformation des choses. Il se construit de relations topologiques et de proximités géométriques, de territoires, d’enveloppes, de limites et de chemins, de fermetures et de passages. L’espace manifeste en quelque sorte l’essence superlative de la chose, comme la pensée manifestait celle du signe et l’affect celle de l’être.

Sur un plan philosophique, les géomètres, topologues, atomistes, matérialistes et physiciens fondent leurs conceptions sur l’espace. Comme je le soulignais plus haut, le géométrisme idéaliste ou l’atomisme matérialiste se rejoignent sur l’importance fondatrice de l’espace. Les atomes sont dans le vide, c’est-à-dire dans l’espace. L’existence humaine se projette nécessairement dans la multitude spatiale qu’elle construit et qu’elle habite : géographies physiques ou imaginaires, paysages urbains ou ruraux, architectures de béton ou de concepts, distances géométriques ou connexions topologiques, replis et réseaux à l’infini.

On peut ainsi caractériser les philosophies en fonction du ou des devenirs qu’elles prennent pour point de départ de leur démarche ou qui constituent leur thème de prédilection. Les devenirs IEML représentent des « points de passage obligé » de l’existence. Dès son alphabet, le métalangage ouvre la sphère sémantique à l’expression de n’importe quelle philosophie, exactement comme une langue naturelle. Mais c’est aussi une langue philosophique, conçue pour éviter les zones cognitives aveugles, les réflexes de pensée limitants dus à l’usage exclusif d’une seule langue naturelle, à la pratique d’une seule discipline devenue seconde nature ou à des points de vue philosophiques trop exclusifs. Elle a justement été construite pour favoriser la libre exploration de toutes les directions sémantiques. C’est pourquoi, en IEML, chaque philosophie apparaît comme une combinaison de points de vue partiels sur une sphère sémantique intégrale qui peut les accommoder toutes et les entrelace dans sa circularité radicale.

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FIGURE 1

La figure 1 présente les six catégories primitives de la sémantique et schématise leurs relations d’interdépendance. On peut comparer ce diagramme à celui d’une main. Alors que l’organe du corps humain possède cinq doigts et une opposition entre le pouce et les autres doigts, la main sémantique comporte six doigts – les catégories – et quatre systèmes d’opposition emboîtés – les relations –. La pince du virtuel et de l’actuel commande la relation d’interdépendance pragmatique. La pince ternaire entre le signe, l’être et la chose prend en charge l’interdépendance sémiotique. L’opposition de la pince pragmatique et de la pince sémiotique actionne la tenaille de la relation formelle. La méta-pince rationnelle, enfin, oppose le vide et la forme.

Le vide, le virtuel, l’actuel, le signe, l’être et la chose ne sont pas de mon invention, je me suis contenté de recueillir puis de mettre en forme un très ancien héritage. La plupart des catégories sémantiques remontent au moins à Aristote et elles ont été raffinées par une longue tradition de philosophes, de logiciens, de sémioticiens, de grammairiens et de linguistes. On trouvera une importante bibliographie à ce sujet dans La Sphère sémantique (2011). Je me contenterai ici de signaler quelques-unes de mes sources.

La relation pragmatique entre virtuel et actuel

On catégorise comme actuel ce qui possède un caractère concret ou sensible et qui se localise facilement dans l’espace et le temps. Par contraste, le virtuel catégorise ce qui possède un caractère intelligible, abstrait et auquel il est difficile d’attribuer une adresse spatio-temporelle bien déterminée.

Le couple virtuel/actuel décrit une dialectique pragmatique, que l’on peut retrouver notamment dans la dynamique entre potentialités (virtuelles) et réalisations (actuelles), problèmes (virtuels) et solutions (actuelles), stratégies (relation aux finalités virtuelles) et tactiques (relations aux moyens actuels), etc.

La dialectique du virtuel et de l’actuel fait écho au Ciel et à la Terre des premières nations, au yang et au yin de la pensée chinoise, à l’âme et au corps, à la transcendance et à l’immanence, à l’intelligible et au sensible (Platon), à la puissance et à l’acte (Aristote), à la pensée et à l’étendue (Descartes), au transcendantal et à l’empirique (Kant)… J’ai par ailleurs consacré un livre entier à cette question.

Virtuel et actuel sont des notions relatives, qui se définissent l’une par l’autre. Dans l’analyse d’un cycle pragmatique complexe, la catégorisation des phases virtuelle et actuelle relève de l’interprétation en contexte. Par ailleurs, virtualité et actualité peuvent définir les deux pôles d’un continuum. Ainsi, un caillou rêvé est plus virtuel qu’un caillou perçu, mais plus actuel qu’un rêve de caillou dans un roman.

La relation sémiotique entre signe, être et chose

Le signe catégorise ce qui est de l’ordre du code, du message et de la connaissance. L’être indique les personnes, leurs rapports et leurs intentions, ce qui est de l’ordre de l’esprit, la capacité de concevoir ou d’interpréter. Enfin, la chose catégorise ce dont on parle, les objets (abstraits ou concrets), les corps, les outils, le pouvoir.

Le ternarité signe/être/chose exprime une dialectique sémiotique, que l’on retrouve notamment dans la distribution des rôles de communication : on pourra par exemple distinguer entre les messages (signes), les personnes (êtres) et les éléments de contexte qui sont en jeu (choses). En logique, la proposition (signe), le jugement (être) et l’état de chose (chose) sont inséparables puisqu’un jugement logique détermine si un état de chose correspond, oui ou non, à une proposition.

La dialectique sémiotique du signe, de l’être et de la chose renvoie…

  • à la distinction aristotélicienne du symbole, de l’état d’esprit et de la chose ;
  • à la triade « vox, conceptus, res » de la philosophie médiévale ;
  • au fondement du signe, à l’interprétant et à l’objet de C. S. Peirce ;
  • au noème, à l’intention et à l’objet de Husserl (ou bien, à un niveau d’analyse plus fin décomposant le noème de cette dernière triade, la noèse – signe –, le noème au sens restreint – être – et la hylè sensible – chose – ;
  • au logos, à l’ethos et au pathos de la rhétorique ;
  • aux actes locutoire, illocutoire et perlocutoire de la pragmatique (tels que définis par Austin), et ainsi de suite.

De même que dans le cas de la dialectique virtuel/actuel, la dialectique signe/être/chose est hautement relative. Il s’agit surtout de déterminer le rôle joué par ce que l’on veut catégoriser selon les points de vue, les circonstances et les contextes. Par exemple, une personne pourra être catégorisée signe, être ou chose selon la fonction qu’elle joue dans une situation : messager (signe), interlocuteur (être) ou sujet de la conversation (chose).

La relation formelle entre pragmatique et sémiotique

Les dialectiques pragmatique et sémiotique sont elles-mêmes en relation dynamique d’interdépendance. L’interdépendance de la figure et du fond – de la représentation sémiotique et de l’interaction pragmatique – fait émerger une forme. A l’intérieur de cette dialectique, la sémiotique décrit les opérations de construction ou de production d’entités tandis que la pragmatique rend compte de l’exploration et de la reconnaissance de processus. C’est ainsi que les mouvements ou les verbes seront catégorisés comme pragmatiques et que les entités ou les noms seront catégorisés comme sémiotiques.

Sur un plan épistémologique, cette dialectique permet d’articuler deux faces complémentaires de la connaissance : le « savoir produire » de l’intérieur (sémiotique) et le « savoir reconnaître » à l’extérieur (pragmatique). Par exemple, maîtriser le langage suppose d’être capable de produire des phrases, ce qui se termine par une activation motrice, mais aussi de les reconnaître, ce qui commence par une activation sensorielle. Les deux aspects sont à la fois distincts et complémentaires. Pour prendre un autre exemple, nous savons marcher ou manger ; nous savons aussi reconnaître la marche ou la manducation chez les autres, donc ailleurs que dans notre propre activité ; finalement, nous savons qu’il s’agit de la même chose, même si savoir faire et savoir reconnaître mettent en oeuvre des sensations et des mouvements différents.

La relation rationnelle entre vide et forme

La dialectique rationnelle, enfin, met en relation la forme qui comprend les cinq catégories pleines (virtuel, actuel, signe, être, chose) et le vide. Le vide rend compte du zéro, du silence, du blanc, de l’indétermination sémantique et de l’espace ouvert où se déploie l’expérience humaine. A ce titre, il s’oppose aux catégories pleines qu’il exclut en tant que néant… mais qu’il contient en tant qu’espace. Le contraste entre le pattern et le bruit dans le signal. relève justement de cette dialectique rationnelle entre le vide (le bruit) et le plein (le pattern).

Une théorie sémantique de la cognition doit rendre compte de la distinction fondamentale entre fait et fiction, c’est-à-dire entre les idées dont les objets seront réputés inventés ou simulés (vide) et celles dont les objets seront supposés réels (plein) : il y va de la survie de l’être intelligent. C’est pourquoi, en fonction des circonstances, la dialectique rationnelle distinguera entre le vrai et le faux, le connu et l’inconnu, la réalité et l’imitation, les idées claires ou confuses…