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ON A TROUVÉ des programmeurs pour produire une démo de la sphère sémantique IEML durant l’été-automne 2016! Ce n’est plus la peine de contacter Pierre Lévy (en tous cas, plus pour ça).

IEML

IEML est une langue artificielle dont les expressions calculent automatiquement leurs relations sémantiques. C’est à la fois une langue et un langage de programmation. Si l’on se sert d’IEML pour catégoriser des données, on obtient une mémoire “auto-analytique” où les données calculent et visualisent leurs relations et distances sémantiques. Le but à long terme est d’offrir des outils de connaissance de soi à une intelligence collective réflexive. IEML se traduit évidemment en langues naturelles (pour le moment: français et anglais) et peut servir de langage pivot entre les langues.

L’application web à programmer – un outil de curation de données – vise à offrir une démonstration logicielle de la recherche sur IEML menée par le prof. Pierre Lévy à la CRC en intelligence collective de l’Université d’Ottawa de 2002 à 2016.

Une application ouverte, gratuite, au bénéfice du bien commun

– Les modules logiciels seront publiés sur Github sous la license GPL version 3 (et suivantes)
– Une API donnera accès au noyau de la sphère sémantique: dictionnaire, bibliothèque d’expressions et moteur de calcul sémantique
– L’application sera disponible à l’adresse ieml.org

Détail de l’application en quatre couches

1) L’éditeur de dictionnaire  – parseur, calcul des tables paradigmatiques, calcul des relations entre termes – a été programmé par Andrew Roczniak.
2) L’éditeur de la bibliothèque d’expressions IEML – parseur, visualisation et édition du contenu de la bibliothèque – a été programmée par Louis van Beurden et Hadrien Titeux, avec l’aide de Florent Thomas-Morel.
3) Le moteur sémantique – calcul des relations entre expressions, des distances, search, ranking sémantique, visualisation d’une expression dans un ensemble, visualisation d’un ensemble d’expressions – sera programmé par Louis van Beurden, Hadrien Titeux et Alice Ribaucourt.
4) L’application démo mono-utilisateur pour la curation de données : fonctions de catégorisation de données et de navigation dans la mémoire, y compris la bibliothèque et le dictionnaire, moyennant les outils du moteur sémantique. On a trouvé des programmeurs pour cette quatrième couche: Candide Kemmler et Zack Soliman

Travail attendu du(de la) programmeur(programmeuse) web recherché(e)

1- Collaboration étroite avec l’équipe : Louis van Beurden, Hadrien Titeux, Alice Ribeaucourt
2- Conception, en collaboration avec Pierre Lévy, de l’application-démo “curation de données”, intégration du dictionnaire, bibliothèque et moteur sémantique dans la couche application-démo sous une interface et une expérience utilisateur uniforme.
3- Programmation (Javascript, Angular 2, HTML) de la couche “démo-curation de données”

Types de personnes visés par la démo

– chercheurs en intelligence artificielle / traitement automatique des langues naturelles
– chercheurs en sciences humaines et sociales (digital humanities)
– curateurs des données publiques des musées et bibliothèques (curation crowdsourcée)
– éducateurs, environnements d’apprentissage collaboratifs / connexionnistes (MOOCs, etc.)

Quand et où

Quatre mois à temps plein du 1er juin au 30 septembre. Possibilités d’extension.

Université d’Ottawa, région Montréal et/ou Ottawa

Contact
@plevy

Quelques documents pertinents

Les fondements philosophiques et scientifiques ont été présentés dans
La Sphère sémantique, 1

Le “devis technique” fondamental est contenu dans
La Sphère sémantique, 2

Les implications culturelles et sociales sont décrits dans
L’intelligence algorithmique (à paraître)

Voir aussi: The Basics of IEML

 

Après avoir posé dans un post précédent les principes d’une cartographie de l’intelligence collective, je m’intéresse maintenant au développement humain qui en est le corrélat, la condition et l’effet de l’intelligence collective. Dans un premier temps, je vais élever au carré la triade sémiotique signe/être/chose (étoile/visage/cube) pour obtenir les neuf «devenirs», qui pointent vers les principales directions du développement humain.

F-PARA-devenirs-1.jpgCarte des devenirs

Les neuf chemins qui mènent de l’un des trois pôles sémiotiques vers lui-même ou vers les deux autres sont appelés en IEML des devenirs (voir dans le dictionnaire IEML la carte sémantique M:M:.) Un devenir ne peut être réduit ni à son point de départ ni à son point d’arrivée, ni à la somme des deux mais bel et bien à l’entre-deux ou à la métamorphose de l’un dans l’autre. Ainsi la mémoire signifie ultimement «devenir chose du signe». On remarquera également que chacun des neufs devenirs peut se tourner aussi bien vers l’actuel que vers le virtuel. Par exemple, la pensée peut prendre comme objet aussi bien le réel sensible que ses propres spéculations. A l’autre bout du spectre, l’espace peut référer aussi bien au contenant de la matérialité physique qu’aux idéalités de la géométrie. Au cours de notre exploration, nous allons découvrir que chacun des neufs devenirs indique une direction d’exploration possible de la philosophie. Les neuf devenirs sont à la fois conceptuellement distincts et réellement interdépendants puisque chacun d’eux a besoin du soutien des autres pour se déployer.

Pensée

Dans la pensée – s. en IEML – aussi bien la substance (point de départ) que l’attribut (point d’arrivée) sont des signes. La pensée relève en quelque sorte du signe au carré. Elle marque la transformation d’un signe en un autre signe, comme dans la déduction, l’induction, l’interprétation, l’imagination et ainsi de suite.

Le concept de pensée ou d’intellection est central pour la tradition idéaliste occidentale qui part de Platon et passe notamment par Aristote, les néo-plationciens, les théologiens du moyen-Age, Kant, Hegel et jusqu’à Husserl. L’intellection se trouve également au coeur de la philosophie islamique, aussi bien chez Avicenne (Ibn Sina) et ses contituateurs dans la philosophie iranienne jusqu’au XVIIe siècle que chez l’andalou Averroes (Ibn Roshd). Elle l’est encore pour la plupart des grandes philosophies de l’Inde méditante. L’existence humaine, et plus encore l’existence philosophique, est nécessairement plongée dans la pensée discursive réfléchissante. Où cette pensée prend-elle son origine ? Quelles sont ses structures ? Comment mener la pensée humaine à sa perfection ? Autant de questions que l’interrogation philosophique ne peut éluder.

Langage

Le langage – b. en IEML – s’entend ici comme un code (au sens le plus large du terme) de communication qui fonctionne effectivement dans l’univers humain. Le langage est un «devenir-être du signe», une transformation du signe en intelligence, une illumination du sujet par le signe.

Certaines philosophies adoptent comme point de départ les problèmes du langage et de la communication. Wittgenstein, par exemple, a fait largement tourner sa philosophie autour du problème des limites du langage. Mais il faut noter qu’il s’intéresse également à des questions de logique et au problème de la vérité. Dans un style différent, un philosophe comme Peirce n’a cessé d’approfondir la question de la signification et du fonctionnement des signes. Austin a creusé le thème des actes de langage, etc. On comprend que ce devenir désigne le moment sémiotique (ou linguistique) de la philosophie. L’Homme est un être parlant dont l’existence ne peut se réaliser que par et dans le langage.

Mémoire

Dans la mémoire – t. en IEML – le signe en substance se réifie dans son attribut chose. Ce devenir évoque le geste élémentaire de l’inscription ou de l’enregistrement. Le devenir chose du signe est ici considéré comme la condition de possibilité de la mémoire. Il commande la notion même de temps.

Le passage du temps et son inscription – la mémoire – fut un des thèmes de prédilection de Bergson (auteur notamment de Matière et Mémoire). Bergson mettait l’épaisseur de la vie et le jaillissement évolutif de la création du côté de la mémoire par opposition avec le déterminisme physicien du XIXe siècle (la « matière ») et le mécanisme logico-mathématique, assignés à l’espace. On trouve également une analyse fine du passage du temps et de son inscription dans les philosophies de l’impermanence et du karma, comme le bouddhisme. L’évolutionnisme, de manière générale, qu’il soit cosmique, biologique ou culturel, se fonde sur une dialectique du passage du temps et de la rétention d’une mémoire codée. Notons enfin que nombre de grandes traditions religieuses se fondent sur des écritures sacrées relevant du même archétype de l’inscription. En un sens, parce que nous sommes inévitablement soumis à la séquentialité temporelle, notre existence est mémoire : mémoire à court terme de la perception, mémoire à long terme du souvenir et de l’apprentissage, mémoire individuelle où revivent et confluent les mémoires collectives.

Société

Dans la société – k. en IEML –, une communauté d’êtres s’organise au moyen de signes. Nous nous engageons dans des promesses et des contrats. Nous obéïssons à la loi. Les membres d’un clan ont le même animal totémique. Nous nous battons sous le même drapeau. Nous échangeons des biens économiques en nous mettant d’accord sur leur valeur. Nous écoutons ensemble de la musique et nous partageons la même langue. Dans tous ces cas, comme dans bien d’autres, une communauté d’humains converge et crée une unité sociale en s’attachant à une même réalité signifiante conventionnelle : autant de manières de « faire société ».

On sait que la sociologie est un rejeton de la philosophie. Avant même que la discipline sociologique ne se sépare du tronc commun, le moment social de la philosophie a été illustré par de grands noms : Jean-Jacques Rousseau et sa théorie du contrat, Auguste Comte qui faisait culminer la connaissance dans la science des sociétés, Karl Marx qui faisait de la lutte des classes le moteur de l’histoire et ramenait l’économie, la politique et la culture en général aux « rapports sociaux réels ». Durkheim, Mauss, Weber et leurs successeurs sociologues et anthropologues se sont interrogé sur les mécanismes par lesquels nous « faisons société ». L’homme est un animal politique qui ne peut pas ne pas vivre en société. Comment vivifier la philia, lien d’amitié entre les membres de la même communauté ? Quelles sont les vraies ou les bonnes sociétés ? Spirituelles, cosmopolites, impériales, civiques, nationales…? Quels sont les meilleurs régimes politiques ? Autant d’interrogations toujours ouvertes.

Affect

Dans l’affect – m. en IEML – un être s’oriente vers d’autres êtres, ou détermine son intériorité la plus intime. L’affect est ici entendu comme le tropisme de la subjectivité. Désir, amour, haine, indifférence, compassion, équanimité sont des qualités émotionnelles qui circulent entre les êtres.

Après les poètes, les dévots et les comédiens, Freud, la psychanalyse et une bonne part de la psychologie clinique insistent sur l’importance de l’affect et des fonctions émotionnelles pour comprendre l’existence humaine. On a beaucoup souligné récemment l’importance de « l’intelligence émotionnelle ». Mais la chose n’est pas nouvelle. Cela fait bien longtemps que les philosophes s’interrogent sur l’amour (voir le Banquet de Platon) et les passions (Descartes lui-même a écrit un Traité des passions), même s’il n’en font pas toujours le thème central de leur philosophie. L’existence se débat nécessairement dans les problèmes affectifs parce qu’aucune vie humaine ne peut échapper aux émotions, à l’attraction et à la répulsion, à la joie et à la tristesse. Mais les émotions sont-elles des expressions légitimes de notre nature spontanée ou des «poisons de l’esprit» (selon la forte expression bouddhiste) auxquels il ne faut pas laisser le gouvernement de notre existence ? Ou les deux ? De nombreuses écoles philosophiques aussi bien Orient qu’en Occident, ont vanté l’ataraxie, le calme mental ou, tout au moins, la modération des passions. Mais comment maîtriser les passions, et comment les maîtriser sans les connaître ?

Monde

Dans le monde – n. en IEML – les êtres humains (être en substance) s’expriment dans leur environnement physique (chose en attribut). Ils habitent cet environnement, ils le travaillent au moyen d’outils, ils en nomment les parties et les objets, leur attribuent des valeurs. C’est ainsi que se construit un monde culturellement ordonné, un cosmos.

Nietzsche (qui accordait un rôle central à la création des valeurs), tout comme la pensée anthropologique, fondent principalement leur approche sur le concept de « monde », ou de cosmos organisé par la culture humaine. La notion indienne tout-englobante de dharma se réfère ultimement à un ordre cosmique transcendant qui veut se manifester jusque dans les plus petits détails de l’existence. L’interrogation philosophique sur la justice rejoint cette idée que les actes humains sont en résonance ou en dissonance avec un ordre universel. Mais quelle est la « voie » (le Dao de la philosophie chinoise) de cet ordre ? Son universalité est-elle naturelle ou conventionnelle ? A quels principes obeit-elle ?

Vérité

La vérité – d. en IEML – décrit un « devenir signe de la chose ». Une référence (un état de chose) se manifeste par un message déclaratif (un signe). Un énoncé n’est vrai que s’il contient une description correcte d’un état de choses. L’authenticité se dit d’un signe qui garantit une chose.

La tradition logicienne et la philosophie analytique s’intéressent principalement au concept de vérité (au sens de l’exactitude des faits et des raisonnements) ainsi qu’aux problèmes liés à la référence. L’épistémologie et les sciences cognitives qui se situent dans cette mouvance mettent au fondement de leur démarche la construction d’une connaissance vraie. Mais, au-delà de ces spécialisations, la question de la vérité est un point de passage obligé de l’interrogation philosophique. Même les plus sceptiques ne peuvent renoncer à la vérité sans renoncer à leur propre scepticisme. Si l’on veut mettre l’accent sur sa stabilité et sa cohérence, on la fera découler des lois de la logique et de procédures rigoureuses de vérification empirique. Mais si l’on veut mettre l’accent sur sa fragilité et sa multiplicité, on la fera sécréter par des paradigmes (au sens de Khun), des épistémès, des constructions sociales de sens, toutes variables selon les temps et les lieux.

Vie

Dans la vie – f. en IEML – une chose substantielle (la matérialité du corps) prend l’attribut de l’être, avec sa qualité d’intériorité subjective. La vie évoque ainsi l’incarnation physique d’une créature sensible. Quand un être vivant mange et boit, il transforme des entités objectivées en matériaux et combustibles pour les processus organiques qui supportent sa subjectivité : devenir être de la chose.

Les empiristes fondent la connaissance sur les sens. Les phénoménologues analysent notamment la manière dont les choses nous apparaissent dans la perception. Le biologisme ramène le fonctionnement de l’esprit à celui des neurones ou des hormones. Autant de traditions et de points de vue qui, malgré leurs différences, convergent sur l’organisme humain, ses fonctions et sa sensibilité. Beaucoup de grands philosophes furent des biologistes (Aristote, Darwin) ou des médecins (Hippocrate, Avicenne, Maïmonide…). Médecine chinoise et philosophie chinoise sont profondément interreliées. Il est indéniable que l’existence humaine émane d’un corps vivant et que tous les événements de cette existence s’inscrivent d’une manière ou d’une autre dans ce corps.

Espace

Dans l’espace – l. en IEML –, qu’il soit concret ou abstrait, une chose se relie aux autres choses, se manifeste dans l’univers des choses. L’espace est un système de transformation des choses. Il se construit de relations topologiques et de proximités géométriques, de territoires, d’enveloppes, de limites et de chemins, de fermetures et de passages. L’espace manifeste en quelque sorte l’essence superlative de la chose, comme la pensée manifestait celle du signe et l’affect celle de l’être.

Sur un plan philosophique, les géomètres, topologues, atomistes, matérialistes et physiciens fondent leurs conceptions sur l’espace. Comme je le soulignais plus haut, le géométrisme idéaliste ou l’atomisme matérialiste se rejoignent sur l’importance fondatrice de l’espace. Les atomes sont dans le vide, c’est-à-dire dans l’espace. L’existence humaine se projette nécessairement dans la multitude spatiale qu’elle construit et qu’elle habite : géographies physiques ou imaginaires, paysages urbains ou ruraux, architectures de béton ou de concepts, distances géométriques ou connexions topologiques, replis et réseaux à l’infini.

On peut ainsi caractériser les philosophies en fonction du ou des devenirs qu’elles prennent pour point de départ de leur démarche ou qui constituent leur thème de prédilection. Les devenirs IEML représentent des « points de passage obligé » de l’existence. Dès son alphabet, le métalangage ouvre la sphère sémantique à l’expression de n’importe quelle philosophie, exactement comme une langue naturelle. Mais c’est aussi une langue philosophique, conçue pour éviter les zones cognitives aveugles, les réflexes de pensée limitants dus à l’usage exclusif d’une seule langue naturelle, à la pratique d’une seule discipline devenue seconde nature ou à des points de vue philosophiques trop exclusifs. Elle a justement été construite pour favoriser la libre exploration de toutes les directions sémantiques. C’est pourquoi, en IEML, chaque philosophie apparaît comme une combinaison de points de vue partiels sur une sphère sémantique intégrale qui peut les accommoder toutes et les entrelace dans sa circularité radicale.

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FIGURE 1

La figure 1 présente les six catégories primitives de la sémantique et schématise leurs relations d’interdépendance. On peut comparer ce diagramme à celui d’une main. Alors que l’organe du corps humain possède cinq doigts et une opposition entre le pouce et les autres doigts, la main sémantique comporte six doigts – les catégories – et quatre systèmes d’opposition emboîtés – les relations –. La pince du virtuel et de l’actuel commande la relation d’interdépendance pragmatique. La pince ternaire entre le signe, l’être et la chose prend en charge l’interdépendance sémiotique. L’opposition de la pince pragmatique et de la pince sémiotique actionne la tenaille de la relation formelle. La méta-pince rationnelle, enfin, oppose le vide et la forme.

Le vide, le virtuel, l’actuel, le signe, l’être et la chose ne sont pas de mon invention, je me suis contenté de recueillir puis de mettre en forme un très ancien héritage. La plupart des catégories sémantiques remontent au moins à Aristote et elles ont été raffinées par une longue tradition de philosophes, de logiciens, de sémioticiens, de grammairiens et de linguistes. On trouvera une importante bibliographie à ce sujet dans La Sphère sémantique (2011). Je me contenterai ici de signaler quelques-unes de mes sources.

La relation pragmatique entre virtuel et actuel

On catégorise comme actuel ce qui possède un caractère concret ou sensible et qui se localise facilement dans l’espace et le temps. Par contraste, le virtuel catégorise ce qui possède un caractère intelligible, abstrait et auquel il est difficile d’attribuer une adresse spatio-temporelle bien déterminée.

Le couple virtuel/actuel décrit une dialectique pragmatique, que l’on peut retrouver notamment dans la dynamique entre potentialités (virtuelles) et réalisations (actuelles), problèmes (virtuels) et solutions (actuelles), stratégies (relation aux finalités virtuelles) et tactiques (relations aux moyens actuels), etc.

La dialectique du virtuel et de l’actuel fait écho au Ciel et à la Terre des premières nations, au yang et au yin de la pensée chinoise, à l’âme et au corps, à la transcendance et à l’immanence, à l’intelligible et au sensible (Platon), à la puissance et à l’acte (Aristote), à la pensée et à l’étendue (Descartes), au transcendantal et à l’empirique (Kant)… J’ai par ailleurs consacré un livre entier à cette question.

Virtuel et actuel sont des notions relatives, qui se définissent l’une par l’autre. Dans l’analyse d’un cycle pragmatique complexe, la catégorisation des phases virtuelle et actuelle relève de l’interprétation en contexte. Par ailleurs, virtualité et actualité peuvent définir les deux pôles d’un continuum. Ainsi, un caillou rêvé est plus virtuel qu’un caillou perçu, mais plus actuel qu’un rêve de caillou dans un roman.

La relation sémiotique entre signe, être et chose

Le signe catégorise ce qui est de l’ordre du code, du message et de la connaissance. L’être indique les personnes, leurs rapports et leurs intentions, ce qui est de l’ordre de l’esprit, la capacité de concevoir ou d’interpréter. Enfin, la chose catégorise ce dont on parle, les objets (abstraits ou concrets), les corps, les outils, le pouvoir.

Le ternarité signe/être/chose exprime une dialectique sémiotique, que l’on retrouve notamment dans la distribution des rôles de communication : on pourra par exemple distinguer entre les messages (signes), les personnes (êtres) et les éléments de contexte qui sont en jeu (choses). En logique, la proposition (signe), le jugement (être) et l’état de chose (chose) sont inséparables puisqu’un jugement logique détermine si un état de chose correspond, oui ou non, à une proposition.

La dialectique sémiotique du signe, de l’être et de la chose renvoie…

  • à la distinction aristotélicienne du symbole, de l’état d’esprit et de la chose ;
  • à la triade « vox, conceptus, res » de la philosophie médiévale ;
  • au fondement du signe, à l’interprétant et à l’objet de C. S. Peirce ;
  • au noème, à l’intention et à l’objet de Husserl (ou bien, à un niveau d’analyse plus fin décomposant le noème de cette dernière triade, la noèse – signe –, le noème au sens restreint – être – et la hylè sensible – chose – ;
  • au logos, à l’ethos et au pathos de la rhétorique ;
  • aux actes locutoire, illocutoire et perlocutoire de la pragmatique (tels que définis par Austin), et ainsi de suite.

De même que dans le cas de la dialectique virtuel/actuel, la dialectique signe/être/chose est hautement relative. Il s’agit surtout de déterminer le rôle joué par ce que l’on veut catégoriser selon les points de vue, les circonstances et les contextes. Par exemple, une personne pourra être catégorisée signe, être ou chose selon la fonction qu’elle joue dans une situation : messager (signe), interlocuteur (être) ou sujet de la conversation (chose).

La relation formelle entre pragmatique et sémiotique

Les dialectiques pragmatique et sémiotique sont elles-mêmes en relation dynamique d’interdépendance. L’interdépendance de la figure et du fond – de la représentation sémiotique et de l’interaction pragmatique – fait émerger une forme. A l’intérieur de cette dialectique, la sémiotique décrit les opérations de construction ou de production d’entités tandis que la pragmatique rend compte de l’exploration et de la reconnaissance de processus. C’est ainsi que les mouvements ou les verbes seront catégorisés comme pragmatiques et que les entités ou les noms seront catégorisés comme sémiotiques.

Sur un plan épistémologique, cette dialectique permet d’articuler deux faces complémentaires de la connaissance : le « savoir produire » de l’intérieur (sémiotique) et le « savoir reconnaître » à l’extérieur (pragmatique). Par exemple, maîtriser le langage suppose d’être capable de produire des phrases, ce qui se termine par une activation motrice, mais aussi de les reconnaître, ce qui commence par une activation sensorielle. Les deux aspects sont à la fois distincts et complémentaires. Pour prendre un autre exemple, nous savons marcher ou manger ; nous savons aussi reconnaître la marche ou la manducation chez les autres, donc ailleurs que dans notre propre activité ; finalement, nous savons qu’il s’agit de la même chose, même si savoir faire et savoir reconnaître mettent en oeuvre des sensations et des mouvements différents.

La relation rationnelle entre vide et forme

La dialectique rationnelle, enfin, met en relation la forme qui comprend les cinq catégories pleines (virtuel, actuel, signe, être, chose) et le vide. Le vide rend compte du zéro, du silence, du blanc, de l’indétermination sémantique et de l’espace ouvert où se déploie l’expérience humaine. A ce titre, il s’oppose aux catégories pleines qu’il exclut en tant que néant… mais qu’il contient en tant qu’espace. Le contraste entre le pattern et le bruit dans le signal. relève justement de cette dialectique rationnelle entre le vide (le bruit) et le plein (le pattern).

Une théorie sémantique de la cognition doit rendre compte de la distinction fondamentale entre fait et fiction, c’est-à-dire entre les idées dont les objets seront réputés inventés ou simulés (vide) et celles dont les objets seront supposés réels (plein) : il y va de la survie de l’être intelligent. C’est pourquoi, en fonction des circonstances, la dialectique rationnelle distinguera entre le vrai et le faux, le connu et l’inconnu, la réalité et l’imitation, les idées claires ou confuses…